Я уже упоминал об африканской философии "убунту", а теперь хочу остановиться на корейском образе мышления "нунчи". Я не буду разделять его на северокорейское и южнокорейское, поскольку это древнее явление, которое сейчас больше распространено в Южной Корее. И почти все, что связано с корейской культурой, – начиная от корейской поп-музыки и заканчивая косметикой, – сейчас находится на пике популярности.

Если "убунту" воспринимается скорее как проповедь, то "нунчи" – это практический навык, который следует использовать не только в повседневной жизни, но и в деловых отношениях, а также в общении с окружающим миром. Я взял за основу книгу Юни Хонг "Нунчи. Корейское искусство предугадывать поступки людей и мягко управлять любой ситуацией".

"Нунчи" – корейское слово, которое можно перевести как "чутье" или "глазомер". Оно появилось около 2500 лет назад в рамках учения Конфуция. Сегодня под ним понимают как способность настроиться на мысли и чувства других людей, а также адаптироваться к ситуации.

Поскольку в Корее личные связи ценятся выше деловых, "нунчи" играет ключевую роль в укреплении межличностных отношений и создании взаимного доверия. В китайской культуре "нунчи" ассоциируется с силой взгляда, а в западной – с эмоциональным интеллектом.

Хотя концепции "нунчи" уже 2500 лет, этот навык остается актуальным и в современном мире, поскольку требует адаптивности. "Нунчи" считают своего рода корейской суперспособностью – некоторые даже говорят, что корейцы умеют читать мысли. На самом деле в "нунчи" нет ничего сверхъестественного.

В широком смысле слова "нунчи" можно описать как ситуационную осведомленность, в более узком – как способность понимать мысли и чувства людей, а также иметь хорошее пространственное мышление. Это способность адаптироваться под ситуацию, исходя из слов собеседника, его движений или мимики, и использовать это для выстраивания отношений.

При этом важна скорость восприятия ситуации. Корейцы не говорят, что у кого-то "превосходное нунчи" – они хвалят быстрое "нунчи". Представьте, что вы входите в комнату, где много людей. Согласно принципам "нунчи", нужно быстро определить их статус, как люди относятся друг к другу, а также что говорит о человеке его поведение и выбор слов. Также важно умение читать язык тела.

Маленький пример: когда несколько человек разговаривают, то носки ботинок говорящего направлены в сторону того, кого он считает наиболее значимым. 

Хорошо развитое "нунчи" помогает выбрать подходящего партнера, выделиться на работе и защититься от недоброжелателей. Оно даже может снизить социальную напряженность.

В повседневной жизни корейцев "нунчи" является неотъемлемой частью, поскольку значительная доля общения в корейской культуре опирается не на слова, а на общий контекст: на язык тела, выражение лица, традиции и даже молчание. Пространство воспринимается как живой, дышащий организм со своей температурой, атмосферой и настроением, которые постоянно меняются. И ваши действия способны как улучшить, так и ухудшить общее благополучие этого пространства. Таким образом, объектом наблюдения является не отдельный человек, а пространство в целом и то, как люди в нем себя ведут.

В Корее даже трехлетние дети знают, что такое "нунчи". Одни рождаются с этой способностью, другие развивают его самостоятельно, третьих вынуждают его осваивать. Хорошо развитое "нунчи" означает, что вы начинаете наблюдать еще до того, как начнете говорить. Особенно важна скорость восприятия, позволяющая "настроиться на нужную волну".

Формированию "нунчи" способствовали три главные религии Кореи: анимизм, конфуцианство и буддизм. Они поощряли созерцательность и осознанность влияния своих действий на окружающий мир. Сыграла роль и историческая необходимость: Корея часто подвергалась вторжениям, и, поскольку страна была слишком слаба, корейцам пришлось развить навык адаптации к волнам захватчиков, будь то монголы, японцы или маньчжуры из Китая.

"Нунчи" актуально и сегодня, в том числе в политике. Президент Южной Кореи использует его, маневрируя в отношениях с США и Северной Кореей. Западные партнеры часто удивляются, что на первой, второй и даже третьей встрече корейцы не переходят к деловым переговорам. Это значит, что они оценивают надежность, долгосрочные цели и личные качества собеседника – все это проявления "нунчи". Считается, что экономический успех Южной Кореи во многом обязан именно этому навыку.

"Нунчи" учит избегать действий, которые могут причинить вред, даже если кажется, что это может улучшить ситуацию. Порой добрые намерения приносят вред. Например, если кто-то плачет, не стоит спешить предложить платок или задавать вопросы – возможно, человек хочет побыть в одиночестве.

Главный враг "нунчи" – смартфон. Вместо того чтобы наблюдать за другими, люди смотрят в экран и перестают "считывать" окружающих. Долгосрочные последствия этого пока неясны, но можно предположить, что те, кто способен отложить смартфон и сосредоточиться на пространстве, с большей вероятностью добьются успеха.

 У "нунчи" и эмпатии есть общие черты, но на Западе эмпатии придают чрезмерное значение. Эмпатия может быть эгоцентричной, поскольку сосредоточена на собственных чувствах. "Нунчи" же направлено на все пространство, а не на отдельного человека или группу. С точки зрения "нунчи", иногда молчание – лучший ответ, тогда как эмпатия предполагает необходимость разговора с тем, кто страдает. Корейцы ценят оба качества, но не говорят "поставить себя на место другого", а советуют изменить свое положение в пространстве, чтобы лучше видеть ситуацию.

И в заключение: подобно тому, как глупый человек не осознает своей глупости, человек без "нунчи" не понимает, что ему не хватает этого качества.